當我們談起中西方文化差異的時候，近代學術界有著很多觀點，但其中最大一點不同在於「靜」上。從幾千年前柏拉圖提出「迷狂說」開始到19世紀下半葉，非理性主義就開始在西方現代主義中占據統領位置，比如叔本華的唯意誌論、尼采的權力意誌和酒神精神、以及柏格森的直覺主義。西方千年來除了正統的理性思考去探索真理以外，還一直有著一條向著「迷狂」精神的追求向度存在，而中國東方追求真善美的「虛境」和西方的「迷狂說」也行成了鮮明的對比，他們愛他們的自由和真，我們也愛我們的自由和真，西方提倡心物相對，會期待人們以突破自身的理性去感受外在的「神」的理性，西方也不了解我們為何要求「靜」，要依賴「靜」的力量，也不明白我們的「心物合一」，中國思想認為只有當自己心靜的時候，也是見證真理和美的時候，所以中國人一直都在講「靜」。
儒家在著作《大學》之中寫道，「知止而後有定，定而後有靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，儒家提倡修靜也是一種人生觀、真理觀的途徑，為獲得「靜」的境界之後，自己才會有所得，諸葛亮也提出了「靜以修身，儉以養德」，人只有舍得了安靜，才會有精進，孔子在《論語》中也寫道，「知者動，仁者靜」，以動靜結合來完成求仁求智的思想。
而道家的老子提出「致虛極，守靜篤」，「清靜可以為天下正」的致虛守靜的觀點，怎麽達到靜呢？老子解釋為「歸根曰靜，靜曰復命」，「根」就是「道」，人只要回到「道」之中，就是「靜」。莊子同樣主張靜，提倡人的二十六種欲望，「不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也」，而要達到這種虛靜的狀態，莊子認為需要通過「坐忘」和「心齋」的方式，「若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛， 虛者心齋也。」也就是說，人首先要「若一誌」，沒有雜念，要將聲音等符號都止於「心」，從而才能回到世界待物而起之前的虛靜狀態之中。因為只有「道」才能集聚得了虛靜，而獲得了這種虛靜的人，就是心齋的狀態，莊子還提到，「靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美」，內聖外王，動靜結合，能保持這種安靜無為而又能受人尊敬，保持如此樸素的人，也是天下最完美的人。
佛家同樣看重「心靜」的狀態，佛學認為，人本性清凈，因為被種種無明煩惱所障礙而無法彰顯出來，從而產生了散亂、貪嗔癡、執著等等的煩惱。東方提倡擯除煩惱，而回歸清凈本心，唐代六祖惠能對禪的解釋道，「外離相為禪，內不亂為定。」唐代玄奘撰寫的《成唯實論》中記載，「雲何為定？於所觀境令心專註不散為性，智依為業」，光專註不散亂還不行，還需要有智慧所依為業，沒有智慧的定，只能是一種偏執有障礙的定。禪定思想的種類大致有四禪八定，四禪也叫做「四靜慮」，從定生喜樂、離生喜樂、離喜得樂，一直到舍念清凈。在《顯揚聖教論》中描述了四靜慮，初靜慮，對治的是貪嗔的尋、苦、憂及散亂五障，第三靜慮，對治的是初靜慮的貪、尋伺、苦、掉等等，即東方的「定」是一套極其復雜的、系統化的思想內容，是為追求一種東方特有的心物一體的無我思想，從凡夫的「心隨境轉」到「心不隨境轉」，最後達到「境隨心轉、一切唯心造」的「涅槃寂靜」狀態。
總之，中國儒釋道三家都極其註重「靜」的力量，不單單是儒釋道學派的人會認為，人能通過「靜」體悟「道」和「無我」的超脫感，更是說「靜」已經成為中國人的一種普遍的美學和生活價值。
魏晉時期，喜愛老莊思想的文人們將「清靜」也視為文藝評論和文藝創作的態度；到了唐代，詩僧皎然的詩論《詩式》當中更是直接提到詩的辯體格式有十九，而第十八體就是「靜」。這個詩中之靜，「非如松風不動，林貁未鳴，乃謂意中之境」，提倡唐詩中也應該有「靜」的感覺，不是提倡松風不動，林貁未鳴，不是說山林中的野獸不叫松樹不動了就叫靜。他說詩歌要有一種意中之靜，一種抽象感覺上的境。比如杜甫寫的「雲野初弦月，香傳小樹花。」浮雲慢慢的掩蓋住了弦月，四周開始傳來淡淡的花香，這也是意中之靜，人的心只有靜了，才會帶來感受力的提升，才會聞到遠方的花香，王維的「倚仗柴門外，臨風聽暮蟬。渡頭余落日，墟里上孤煙。」王維仿佛在說，自己只有心靜下來的時候，才會聽到暮蟬，才會看見遠方落日的余暉，和村口的孤煙，這就是心止之靜的狀態，「人閑桂花落，夜靜春山空」，人的心只有靜下來，才會欣賞到桂花的落下和春山的空寂。
初唐王繼在《野望》中也寫道，「樹樹皆秋色，山山唯落暉。牧人驅犢返，獵馬帶禽歸。」這也是心靜狀態下的日常生活感受；蘇軾在《送參寥師》中寫道，「欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬靜。」心靜才能了然周圍一切的運動，也恰如「空」的境界，才能容納世間萬物的現象；中國美學大師朱光潛也曾提到，「中國人就有這樣一種獨特的「靜趣」，我們中國人或許自古就沒有西方那種迷狂的精神趣味，我們的高級趣味乃深藏在靜之中」。朱光潛先生又寫道，「所謂的『感受』是被動的，感受這兩個字的涵義也極其的廣泛。眼見顏色，耳聞聲音，是感受；見顏色而知其美，聞聲音而知其和，也是感受。同一美顏，同一和聲，各個人所見的美與和的程度又隨天資境遇而又不同。比如路邊有一棵松樹，你看見它只覺得可以砍來造船，我見到它可以讓人納涼，旁人見到他，可以說它很適合入畫，或者說他是高風亮節的象征。再比如，街上有一個乞丐，我只能見他蓬頭垢面，覺得他很討厭你見他便發慈悲心給他一個錢幣，旁人見到他，也許會發下宏願，要打翻社會製度。這幾個人的反應不同，都是由於感受力有強有弱。」我們所見的事物，所見的美與趣味與否，也在於我們自身的感受力，「世間天才之所以是天才，固然由於其具有偉大的創造力，而他的感受力也分外比一般人強烈。比如詩人和美術家，你見不到的東西他能見到，你聞不到的東西他能聞到。而麻木不仁的人就不是這樣，你就算請伯牙向他彈琴，他也只能聯想到棉匠彈棉花。」、「世界上最快活的人，不僅是最活動的人，也是最能領略的人。所謂領略，就是能在生活中尋出趣味，領略趣味的能力固然一半來自天資，一半也來自修養，而大約在靜中是比較容易出趣味的。一般人不能感受趣味，多半是因為心地很忙，不空所以不靈，而我所謂的靜，便是指的心界的空靈，不是指物界的沈寂，物界是永遠不會沈寂的，你的心境越加的空靈，你越不會覺得物界的沈寂。或者可以進一步說，你的心界愈空靈，你越不覺得物界的喧囂。」
一行禪師曾說，「當我們的心喧囂不安時，外在的平靜也只是一種假象，但是當我們可以找到內在的空間和平靜時，便能毫不費力的散發平靜和喜悅」，如果我們一直把註意力擺在內心的喋喋不休上，如何能夠享受自己的腳步呢？覺知我們的感受，而不只是我們在想什麽，是很重要的。當我們雙腳踩在土地上時，應該要能感覺到腳和土地的接觸。當我們這麽做時，便可以感受到能夠行走這件事情是多麽大的趣味和喜悅。從而當我們走路時，我們可以將身心都放入我們的步伐之中，完成專註於生命的每一個寶貴時刻。我們更需要的是靜默，在靜默之中，所有的思想止息、感受、清楚、呈現，透過寂靜、深觀、了解與慈悲，找到內在的空間、平靜和喜悅，我們中國思想總是充滿著這樣一種樸素、反觀內心和專註當下感受力的虛靜之美，不管是詩歌、山水繪畫還是哲學思想都是如此。中國沒有西方那種為了要貼近真理和美而陷入強力要突破自身、打破自身的那種「迷狂」的身心狀態，而是懂得先返歸內心，讓自己的心先靜下來，踏入虛靜、靜趣、靜慮之中去感受真和美。
如今我們都身處東西方多元文化並存的後現代社會，太多的新潮，太多的體驗，大多數人已經受不了安靜，受不了平淡，所謂的當下日常對於我們而言是無聊無趣的，我們想去遠方，想不斷的體驗更新更迷茫的經驗和空間，或許我們可以這麽來說，中國東方文化重視「靜」的力量，重視虛靜、靜修、靜慮、靜趣，也給我們後現代生活提供了不一樣的生活上的參考向度，遠方就一定會滿足自己的自由嗎？新奇又不斷消失的國際金價經驗就一定會帶給自己開心和愉悅嗎？或許都不一定。
當我們無法忍受獨處，無法忍受禁閉，無法忍受自己蜷縮在小空間和一塵不變的地方時，我們也可以有一種東方文化上的自覺，從我們的日常出發，從當下自身的領略和感受力出發，在靜中獲得新的趣味和更深的精神追求。如同朱光潛先生所說的那樣，「靜的修養不僅是可以使你領略趣味，對於求學處事都有極大的幫助。釋迦牟尼在菩提樹蔭下靜坐而證道的故事，你是知道的。古今許多偉大人物常能在倉皇擾亂中雍容應付事變，絲毫不覺得張皇，也就是因為能夠鎮靜。現代生活忙碌，而青年人又多浮躁，你站在這潮流當中，自然也難免跟著旁人亂嚷。不過忙里偶然偷閑，鬧中偶然覓靜，於身於心，都有極大的裨益。你多在鏡中領略些趣味，不光你自己受用，就是你的朋友們看你也快慰些。我生平不怕呆人笨人，也不怕聰明過度的人，只是對著那些沒有趣味的人，要勉強同他說應酬話，真是覺得苦也。你對著有趣味的人，你也不必多談話，只是默然相對，心領神會，便可覺得朋友之間的無上至樂。」
在看似苦悶的後現代時代下，還有一條中國東方獨有的生活價值向度，從而獲得內心上的安靜與靜默的觀照能力，乃至精神向度上的滋養，以及最關鍵的，我們要如何成為一個無論身處哪里都能感受到生活趣味的人。